Algunos datos sobre Nizaries (hashshashiyyín o Asesinos)

Los nizaríes, cuyos enemigos nominaron hashshashiyyín ('adictos al cáñamo', derivado del árabe "حشيش", transcrito "ḥašīš" [ha∫í:∫], 'cannabis sativa'), de donde procede el término asesinos, fueron una rama de la secta religiosa ismaelita de los musulmanes chiítas en el Medio Oriente, activa entre los siglos VIII y XIII. Se hizo famosa a partir del siglo XI por su actividad estratégica de asesinatos selectivos contra dirigentes políticos o militares, Reyes.

El grupo, en origen, no era más que una comunidad de partidarios del ismailismo en Irán, es decir, una secta minoritaria del chiismo, a su vez minoritario en un país eminentemente sunní. El gran centro de poder ismailí era el Califato Fatimí, con sede en El Cairo. En 1090, para ponerse a salvo de las persecuciones, y dirigidos por el carismático Hasan-i Sabbah o Hasan al-Sabbah, tomaron la fortaleza de Alamut, una posición inexpugnable en las montañas, al sur del mar Caspio.

Aunque su principal y más conocida sede era Alamut, poseían muchas otras plazas fuertes en Irán y Siria, de modo que conformaban una red cohesionada y bien comunicada, a la que algunos autores califican de "Estado". Los castillos nizaríes eran difícilmente conquistables: se construían en lugares poco accesibles, aprovechando accidentes del terreno, y solían estar bien provistos en cuanto a fuentes de agua y alimentos. Desde estos lugares, los ismailíes extendieron su predicación por Irán y Siria, lo que fue visto como una amenaza por los sultanes de la dinastía turca de los selyúcidas, que controlaban Irán. Estos emprendieron varias acciones militares contra los ismailíes, que no tuvieron gran éxito. En revancha, los ismailíes emprendieron su estrategia de asesinatos contra dirigentes políticos o militares. Una de sus primeras víctimas fue el visir Nizam al-Mulk, en 1092.

Dos años más tarde, en 1094, murió el califa fatimí Al-Mustansir, cabeza del ismailismo, y estalló una guerra de sucesión entre sus hijos Al-Musta'li y Nizar. Los ismailíes de Irán tomaron partido por este último, que finalmente fue derrotado, provocando una ruptura entre los seguidores de Hasan-i Sabbah (que en lo sucesivo se llamarían nizaríes) y la mayoría de los ismailíes.





El Viejo de la Montaña en una representación cristiana medieval.
La época de Hasan-i Sabbah, llamado también el Viejo de la Montaña, ha pasado a la historia como la del auge de la secta, del mismo modo que se ha considerado Alamut como el principal, si no único, centro de irradiación nizarí. Hasan es fácilmente representable como el arquetipo de personaje de inteligencia maligna, sin escrúpulos y ávido de poder. En contrapartida, muchos autores, y desde luego los actuales ismailíes, hablan de su gran producción intelectual, su carácter piadoso y austero, su convicción y su genio militar. Lo cierto es que los nizaríes siguieron existiendo tras su muerte en 1124, y desde varios puntos de vista, los aspectos más importantes de la secta son posteriores al carismático líder. Los dirigentes de la secta residieron en otros lugares aparte de Alamut, y muchos de ellos fueron conocidos también con el sobrenombre "viejo de la montaña", lo que es lógico teniendo en cuenta que se les aplicaba el tratamiento de shayj, que etimológicamente significa "anciano" (en el sentido de "venerable"), y que forzosamente residían en la montaña, pues las fortificaciones nizaríes se construían en lugares escarpados para defenderse mejor de sus múltiples enemigos.

A Hasan le sucedió su lugarteniente, Buzurg Ummid ("Gran esperanza"), y tras él su hijo, Muhammad I, en 1138. Los nizaríes seguirán practicando sus estrategias de asesinato contra los turcos y otros enemigos políticos de manera intermitente, aunque sonada: algunos de sus asesinatos más famosos son de esta época posterior al Viejo, como se ha dicho más arriba.

En tanto que rama minoritaria del ismailismo, que a su vez es rama minoritaria del chiismo, y éste rama minoritaria del islam, los nizaríes eran percibidos por la población (mayoritariamente suní) como la heterodoxia dentro de la heterodoxia, lo que explica que la mayor parte de la documentación que existe sobre la secta dé a entender que su carácter islámico era solamente aparente. Se suele insistir en su aspecto batiní, esto es, esotérico, y se dice que incluso llegaron a negociar con el rey Amalarico I de Jerusalén su conversión al cristianismo por razones de conveniencia, pretensión que habría sido abortada por las maquinaciones de los templarios.

El hecho es que el islam ismailí, aunque se atiene al ritual y las prescripciones legales de la religión, considera que éstas son secundarias respecto a la finalidad realmente importante, que es el conocimiento esotérico de los mensajes ocultos en el Corán. Esto ha propiciado que del ismailismo hayan surgido, en una nueva vuelta de tuerca, derivaciones cuya "islamicidad" está puesta en tela de juicio por la mayoría de los musulmanes, como las de los drusos y alauíes.

En 1162, Hasan II sucede a su padre Muhammad I. Bajo su mandato se produce una de esas "vueltas de tuerca", uno de los hechos más notables en la historia de los nizaríes. En el mes de Ramadán de 1164, anunció, en nombre del Imán oculto, que había llegado el momento de la "gran resurrección" (qiyama), con lo que ya no tenía sentido cumplir las prescripciones musulmanas ni seguir la sharia. El ayuno de Ramadán fue prohibido, y se alentó a los fieles a beber libremente alcohol. El reinado de Hasan II será breve, ya que 18 meses más tarde será asesinado por un partidario de la vieja doctrina. Sin embargo, su hijo Muhammad II siguió los pasos de su padre. Fue el hijo de éste, Hasan III, quien puso fin a la herejía tras la muerte de Muhammad II, en 1210. Además, los nizaríes seguirán en adelante los rituales suníes y no los chiíes.

El declive

El poder nizarí desapareció al tener que enfrentarse a dos enemigos muy poderosos. De un lado, la dinastía de los mamelucos, que había sucedido en Egipto al Sultanato Ayubí, y cuyos ejércitos, dirigidos por el sultán Baibars, tomaron el último baluarte nizarí en Siria en 1273. Por otro lado, en Irán, tras el reinado insignificante y violento de Muhammad III, que dura hasta 1255, su hijo Jur Shah debe enfrentarse con el avance de las tropas mongolas dirigidas por Hulagu Jan, nieto de Gengis Khan, dispuesto a arrasar Oriente Medio.

Los mongoles conseguirán asediar y destruir una a una todas las fortificaciones nizaríes, incluida Alamut, que quedó reducida a los cimientos, desapareciendo con ella su gran biblioteca. Jur Shah morirá camino de Mongolia, y de su familia sólo sobrevivirá uno de sus hijos, al parecer ocultado a tiempo para preservar la sucesión. Muchos nizaríes fueron masacrados.

Se sabe poco de la historia de los nizaríes tras este periodo de destrucción y masacre. Los restos de la comunidad se dispersaron en grupos aislados y sobrevivieron discretamente, amenazados y débiles ante los musulmanes ortodoxos.

El renacimiento

En el siglo XV experimenta un relativo resurgimiento: desde Anjudan, en Irán, se retoman las predicaciones y se envían misioneros a la India y Asia Central, consiguiendo muchas conversiones. En la India, los nuevos nizaríes se llamarán Khodjas o Joyas.

En el siglo XIX, Hasan Ali Shah, descendiente lejano del hijo de Jur Shah salvado de la persecución mongola y cuadragésimo sexto imán nizarí, recibe del sah de Irán, Fath Ali, el título de Aga Khan. En 1848 se instalará en Bombay y emprenderá la reorganización comunitaria ismailí. Las autoridades británicas que gobiernan el subcontinente obligarán a los joyas a reconocer la autoridad del Aga Jan, lo que hicieron hasta la independencia de la India. Hoy en día, el heredero de los imanes nizaríes, y jefe del ismailismo, es Shah Karim al-Husayn, conocido como Karim Aga Jan, el cuarto en llevar este título.

El Viejo de la Montaña:
Hasan-i Sabbah (Hasan Ibn Sabbab, Hassan Ibn Saba, Hassan Bin Sabbah) nació a mediados del siglo XI. Decidió estudiar el Corán y dedicarse a la vida religiosa. Influenciado por otros estudiosos que convivieron con él, decidió asumir los postulados ismaelitas que llegaban del Califato Fatimí. Así que decidió propagar esa corriente ideológica, haciéndose misionero y captando todo tipo de fieles. Además declaró la guerra a los otomanos selyúcidas, sunitas.

Para esta misión decidió crear la secta de los nizaries. Empezó entonces a trabajar con la manipulación mental. Creía que las personas eran fácilmente influenciables si se seguían los pasos adecuados.

De él se hizo un mito. Se le atribuyeron milagros y prodigios, así como el dominio de artes esotéricas.

Como líder de la secta de los nizaríes, fue conocido bajo el título de “Viejo de la Montaña”, título que también se le otorgó a todos sus sucesores como líderes de la secta.

Fortaleza de Alamut:
Alamut (Aluh Amat) era una fortaleza situada en lo alto de una escarpada montaña a unos 1.800 metros de altitud. Estaba muy cerca del mar Caspio, y era de muy difícil acceso, lo que le daba una posición privilegiada para la defensa del lugar.

Esta fortaleza fue el centro neurálgico de proclamación del mensaje nizarí. La leyenda cuenta que dentro de la fortaleza se crearon los jardines más bellos conocidos, con las mujeres más sensuales que se podían imaginar. Se dice que Hasan creó allí un auténtico paraíso llamado “El Jardín de Alá”. Aunque se duda de la veracidad de este jardín, ya que la única fuente que lo menciona es Marco Polo, personaje muy dado a exagerar sus viajes.

Métodos de captación:
Hasan sabía modificar la conducta humana con diversas técnicas. Eso le permitía ganar adeptos hasta el punto de dar su vida por él a través del uso de la religión. Según cuenta la leyenda de los Hashashin, el consumo de hachís ayudaba a esa modificación de la conducta. No es el único ejemplo en la historia del uso de sustancias estupefacientes para, en un estado de alteración de la realidad, poder influir en el comportamiento de los individuos.

Se supone que Hasan ponía a sus seguidores bajo los efectos del hachís y los llevaba a los jardines de la fortaleza de Alamut. Allí disfrutaban de los placeres carnales de todo tipo para que se convencieran de que habían llegado al Jardín de Alá. Los súbditos, cuando despertaban del efecto de las drogas, creían realmente haber viajado al paraíso y no dudaban en hacer cualquier cosa que les mandase Hasan, ya que así, y sólo así, podrían volver.

Una leyenda cuenta como un visitante a Alamut habló con Hasan. Este visitante decía tener el ejército más poderoso y que en cualquier momento podría derrotar a los nizaríes, ya que su ejército tenía 10 veces más hombres. Hasan le contestó que su ejército era en verdad el más poderoso, y para demostrarlo le dijo a uno de sus hombres que se arrojara desde lo alto del castillo en el que se encontraban. El hombre lo hizo. Sorprendido, el visitante no tuvo más que reconocer que Hasan tenía el ejército más poderoso, porque hacían cualquier cosa a una orden suya.

Forma de operar:
Los Hashashin no formaban un ejército regular, actuaban en grupos de seis hombres llamados feyadines (“Jidawis”, “Fida’is” o “Fidawis”). Hasan enviaba a estos grupos para ejecutar sus acciones, normalmente de asesinato o amenaza. Su total desprecio por su vida les convertía en armas letales. Además, no sólo esta característica suicida les hacía casi imparables, También eran buenos guerreros.

Todos los Hashashin se formaban tanto en el arte del combate como en estudio de la religión fatimí, siendo unos guerreros religiosos. Algunos les consideraban los templarios del Islam ya que, como estos, también formaban una orden con diversos grados de iniciación.

La estructura jerárquica de la secta estaba encabezada por Hasan, que adquirió el título de “Viejo de la Montaña”. Los Fedayines eran los que actuaban, pero dentro de la secta estaban, por orden jerárquico, los Dais, los Refik, los Fedayines y los Lassik.

Los Fedayines no solían atacar sin más, salvo que su líder se lo dijera. Normalmente eran minuciosos y pacientes, podían pasar años hasta que cumplían su misión. Se iban acercando poco a poco a su víctima, estudiaban su comportamiento y, a veces, incluso se convertían en siervos suyos para poder sacar información.

La primera victima de los Hashashin fue Nizam Al-Mulk, gran visir del sultán selyúcida Malîk shah. Sus acciones llegaron a tener una gran importancia, intentado asesinar sin éxito a Saladino dos veces. Su primera víctima no musulmana fue el rey de Jerusalén Conrado de Monferrat, al que asesinaron en 1192.

Además de las conductas conocidas, algunas leyendas hablan de la secta como una organización esotérica que utilizaba rituales extraños y prácticas ocultistas. Se decía también que los Fedayines usaban la magia para lograr sus objetivos. Al parecer los nizaríes creían en el carácter esotérico del Corán y dedicaban gran parte de su tiempo en estudiar un posible mensaje oculto en sus líneas. Esto les acercaba a las corrientes gnósticas y cabalísticas.

A pesar de que en el pasado la secta Nizarí contaba en sus filas con una jerarquía que incluía a los Fedayines, un grupo que estaba dispuesto a matar y a morir en nombre del Islam, los actuales descendientes de esta corriente nada tienen que ver con su pasado.

Tal y como se contaba en el artículo anterior sobre Nizaríes: la secta de los “Asesinos”, el fin de esta secta se produjo a raíz de las invasiones mongoles por el lado de Irán y de los Mamelucos por el lado de Siria.

Pero no fue un fin total y definitivo, el último Viejo de la Montaña, Jur Shah muere camino de Mongolia, pero sus seguidores consiguen salvar a su hijo heredero en el último momento, para asegurar la sucesión.

Aunque los supervivientes de las masacres de la comunidad chiita ismailita se dispersaron en grupos aislados y sobrevivieron discretamente, amenazados y débiles ante los musulmanes ortodoxos, en el siglo XV hay un cierto resurgir de la secta y, desde la ciudad iraní de Anjudan, se retoman las predicaciones y se envían misioneros a la India y Asia Central. Estas predicaciones consiguen realizar gran cantidad de conversiones. En la India, los nuevos nizaríes se llamarán Khodjas o Joyas.

Ya en el siglo XIX, el lejano descendiente de aquel hijo de Jur Shah salvado de la persecución mongola, Hasan Ali Shah, que es el imán número 46 de los nizaríes, recibe del sah de Irán Fath Ali el título de Aga Khan.


En 1848 se instalará en Bombay, desde donde emprende la reorganización de la comunidad ismailí. Las autoridades británicas que gobiernan el subcontinente obligarán a los joyas a reconocer la autoridad del Aga Khan.

Hoy en día, el heredero de los imanes nizaríes, y jefe del ismailismo, es Shah Karim al-Husayn, conocido como Karim Aga Khan, el cuarto en llevar este título.

Shah Karim al-Hussayni, cuyo nombre oficial es el de Aga Khan IV, nació el 13 de diciembre de 1936 en la ciudad suiza de Ginebra.

Es el 49º en su línea dinástica y actual Imán de los imaníes chiitas, que ostenta el título de Aga Khan desde el 11 de julio de 1957, cuando a la edad de 20 años sucedió a su abuelo.

El Aga Khan se considera descendiente directo del profeta Mahoma, como su primo y yerno Alí (el primer Imán) y su esposa Fátima (la hija del profeta), y los miembros de su comunidad se refieren a él como Mawlana Hazar Imam (El Imán actual). Es el responsable de la interpretación de la fe para sus seguidores, y como parte de la oficina del Imanato, es el máximo responsable de mejorar la calidad de sus vidas y de las comunidades en las que viven.

Contrariamente a las actividades de sus ancestros, el actual Iman es el fundador y presidente de la Aga Khan Development Network, una de las más grandes redes privadas de desarrollo en el mundo, que trabaja para el desarrollo cultural, económico y social en Asia y en África.

Sin embargo el poder económico del actual Aga Khan es enorme y sus riquezas están consideradas dentro de las mayores fortunas personales del mundo.

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Sin embargo, el Aga Khan está preocupado porqué la misión de sus organizaciones es, a menudo, definida como filantrópica, por ello, en su mensaje a la Academia Evangélica de Tutzing en Alemania, describió su preocupación en los siguientes términos:

“Reflejando una cierta tendencia historica occidental, de separar lo secular de lo religioso, ellos siempre lo describen (el trabajo de AKDN) como filantropía o espiritú emprendedor. Lo que no se ha entendido, es que este trabajo es para nosotros una parte de nuestra responsabilidad institucional, que fluye desde la jefatura de la oficina del Imán para mejorar la calidad de vida de las comunidades implicadas.”

(Aga Khan IV)

Aga Khan Development Network (AKDN) es un grupo de agencias de desarrollo privadas y no confesionales, que procuran reforzar a comunidades e individuos para mejorar sus condiciones de vida y oportunidades, principalmente en la África Subsahariana, África Central, Asia del Sur y el Oriente Medio, aunque sus actividades se extienden a otras regiones. Fundada y dirigida por el príncipe Karim al-Hussayni, el Aga Khan IV, la red se enfoca en la salud, la educación, la cultura, el desarrollo rural, la construcción de instituciones y la promoción del desarrollo económico. El AKDN se dedica a mejorar las condiciones de vida y a brindar oportunidades a las personas empobrecidas, sin importar su fe, origen o género. Su presupuesto anual para actividades no lucrativas es superior a 300 millones de dólares.

La Fundación Aga Khan (AKF), la Universidad Aga Khan (AKU), Aga Khan Health Services (AKHS) —Servicios de Salud Aga Khan—, Aga Khan Education Services (AKES) —Servicios para la Educación Aga Khan— y la Aga Khan Planning and Building Services (AKPBS) —Servicios de Planeación y Construcción Aga Khan—, operan en desarrollo social.

El Aga Khan Fund for Economic Development (AKFED) — Fondo Aga Khan para el Desarrollo Económico— con sus afiliados, los Servicios de Promoción Turística (TPS), los Servicios de Promoción Industrial (IPS) y los Servicios Financieros, procuran reforzar el papel del sector privado en los países en vías de desarrollo, apoyando iniciativas del sector privado en el proceso de desarrollo. El Fondo y la Fundación también apoyan las políticas gubernamentales que promueven lo que el Aga Khan llamó un «ambiente permisivo» de estructuras legislativas y fiscales favorables.

EL Aga Khan Trust for Culture (AKTC) cordina las actividades culturales del Imanato. Sus programas incluyen el Premio Aga Khan de Arquitectura, el Programa de Apoyo a Ciudades Históricas y el Programa de Educación y Cultura. También brinda apoyo financiero al Programa Aga Khan de Arquitectura Islámica de la Universidad de Harvard y del Instituto Tecnológico de Massachusetts en los Estados Unidos.

Aunque cada agencia persigue su propio fin, todas ellas trabajan en conjunto dentro del marco de la Aga Khan Development Network, de modo que sus diferentes objetivos puedan interactuar recíprocamente y reforzarse el uno al otro. Su meta común, es ayudar a que los pobres alcancen un nivel de independencia por medio del cual sean capaces de planificar sus propios ingresos y de ayudar a aquellos aún más necesitados que ellos.